Vjerska i duhovna borba tijekom nedaća

Marian Fontana živjela je dobar život. Bila je u sretnom braku sa svojim suprugom Daveom već 17 godina s kojim je dobila malog sina. Marian je imala česte "razgovore s Bogom", kako je rekla. Kao normalan dio svog svakodnevnog života, zahvalila bi Bogu za sve što je išlo i zamolila Boga da blagoslovi druge u potrebi.

Zatim je došao 11. rujna 2001.

Kad je Marian na televiziji vidjela kako se Svjetski trgovački centar ruši, znala je da se i njezin život ruši. Dave je bio njujorški vatrogasac koji je pozvan na mjesto događaja. Nakon što je osjetila njegovu smrt, njezin je početni odgovor bio da zaluta u svaku crkvu u svom susjedstvu da se moli i moli i moli za Daveov život. Ali, ova je molitva trebala ostati bez odgovora.

Nakon nekoliko mjeseci totalne tuge, Marian je ponovno počela vidjeti ljepotu. Međutim, njezin je duhovni život bio drugačiji. Kao što je podijelila u dokumentarcu o PBS-u, "Vjera i sumnja na nuli:"

“Nisam mogao vjerovati da bi taj Bog s kojim sam razgovarao na svoj način 35 godina mogao ... pretvoriti ovog ljubavnog čovjeka u kosti. I pretpostavljam da sam tada osjetio da je moja vjera toliko oslabljena ... Moji razgovori s Bogom koje sam nekad imao, više nemam ... Sad se ne mogu natjerati da razgovaram s Njim ... jer Osjećam se tako napušteno ... ”

Godinama kasnije, Marijanu ide bolje. Napisala je memoare o svom iskustvu ("Šetnja udovice"), a izvještava kako je manje ljutita. Ipak, kao što je rekla u chatu uživo, koji je organizirao PBS 10 godina nakon Daveove smrti, "[I] još uvijek nemam razgovore s Bogom kao nekada".

Nepovoljan životni događaj, takav gubitak voljene osobe, može funkcionirati poput lonca u vjerskom ili duhovnom životu mnogih ljudi. Nekima se religioznost ili duhovnost mogu povećati - usavršiti ili produbiti na suđenju. Za druge, poput Marijana, religioznost ili duhovnost mogu na neki značajan način propasti.

Tim psiholoških znanstvenika pod vodstvom Julie Exline sa Sveučilišta Case Western Reserve počeo je istraživati ​​što se događa u vrijeme vjerske ili duhovne borbe. Zanimljivo, u nekoliko studija , ova istraživačka skupina otkrila je da 44 do 72 posto sudionika istraživanja koji ukazuju na neka ateistička ili agnostička uvjerenja izvještava da je njihovo nevjerovanje barem donekle posljedica relacijskih ili emocionalnih čimbenika (s postocima koji se razlikuju u uzorcima i metodama) .

( Kliknite ovdje za više rasprava o tome kako religioznost i duhovnost propadaju u Sjedinjenim Državama i neki mogući kulturni razlozi zašto.)

Jedan od čimbenika koji može predisponirati ljude da promijene svoja vjerska ili duhovna stajališta tijekom teških vremena tiče se njihovih već postojećih vjerovanja o Bogu. Nedavno su Exline i njezin tim objavili studiju koja pokazuje da će osobe koje imaju dobronamjerne ideje o Bogu vjerojatnije smanjiti vjersku i duhovnu aktivnost nakon nedaća. Oni koji podržavaju vjerovanja da Bog uzrokuje, dopušta ili ne može spriječiti patnju najvjerojatnije će doživjeti pad.

Marian Fontana primjer je ovog uobičajenog obrasca. U svojoj tuzi nije uspjela pomiriti ljepotu koju promatra oko sebe s mišlju da je Bog na neki način odgovoran za to što je njezinog ljubavnog muža pretvorio "u kosti". S obzirom na to, razumljivo je da je izgubila zanimanje za „razgovore s Bogom“.

Naravno, pojedinci se razlikuju u načinu na koji reagiraju na tragediju.

Da bi dodatno razjasnili tu dinamiku, u drugom su članku Exline i njezini kolege razlikovali tri općenita načina na koje pojedinci "prosvjeduju" protiv Boga tijekom nedaća. Ovi oblici prosvjeda mogu postojati na kontinuumu, u rasponu od asertivnog prosvjeda (npr. Ispitivanja i prigovaranja Bogu) do negativnih osjećaja (npr. Ljutnje i razočaranja prema Bogu) do izlaznih strategija (npr. Zadržavanje ljutnje, odbacivanje Boga, završetak veza).

Primjerice, u mojoj osobno omiljenoj knjizi svih vremena, „Noć“, pokojni dobitnik Nobelove nagrade za mir Elie Wiesel rječito je zabilježio neke od svojih borbi s Bogom za vrijeme dok su ga nacisti odveli u zarobljeništvo. U jednom od najpoznatijih odlomaka knjige, Wiesel je napisao o svojoj početnoj reakciji po dolasku u Auschwitz:

„Nikad neću zaboraviti tu noć, prvu noć u logoru, koja je moj život pretvorila u jednu dugu noć, sedam puta prokletu i sedam puta zapečaćenu. Nikad neću zaboraviti taj dim. Nikad neću zaboraviti mala lica djece, čija sam tijela vidjela pretvorena u vijence dima pod tihim plavim nebom. Nikad neću zaboraviti plamen koji je zauvijek progutao moju vjeru. "

U drugim je odlomcima Wiesel u sirovom iskrenju opisao dio svog bijesa prema Bogu što je dopustio da se dogodi ova patnja. Na primjer, na Yom Kippur, Dan pomirenja kada Židovi poste, Wiesel je izjavio:

“Nisam postio ... Više nisam prihvaćao Božju šutnju. Dok sam progutao porciju juhe, taj sam čin pretvorio u simbol pobune, protesta protiv Njega. "

Nekoliko desetljeća kasnije, u svom radijskom programu "O bivanju", Krista Tippett pitala je Wiesela što se dogodilo s njegovom vjerom u godinama koje su slijedile. Wiesel je zanimljivo odgovorio:

“Nastavio sam moliti. Dakle, rekao sam ove strašne riječi i ostajem pri svakoj riječi koju sam rekao. Ali poslije sam nastavio moliti ... Nikad nisam sumnjao u Božje postojanje. "

Naravno, mnogi su Židovi - i mnogi Europljani - odbacili vjeru u Boga nakon Holokausta. Poput Marijana Fontane, razumljivo nisu mogli pomiriti vjeru u svemoćnog Boga koji ljubi s neizmjernom patnjom koja se dogodila. Elie Wiesel, nasuprot tome, ispitivao je Boga i razvio veliku ljutnju prema Bogu, ali nikada nije napustio vezu.

Pojedincima koji žele održati vezu s Bogom, moglo bi biti od velike pomoći da ovu mogućnost prosvjeda realiziraju bez izlaska. U svom članku na temu, Exline i kolege proširuju ovu mogućnost:

„Sposobnost razlikovanja između izlaznih ponašanja (koja obično oštećuju odnose) i asertivnih ponašanja (koja mogu pomoći vezama) mogla bi biti presudna ... [Ljudi] mogu ostati blizu Boga dok ostavljaju mjesta iskustvu bijesa i drugim negativnim emocijama ... Neki ... pojedinci mogu ... [vjerovati] da je jedini razumni odgovor na takvu ljutnju [udaljavanje od Boga, možda potpuno izlazak iz veze ... Ali ... što ako netko otkrije da neki tolerancija na prosvjed - posebno u njezinim asertivnim oblicima - bi zapravo mogla biti dio bliskog, otpornog odnosa s Bogom? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teološka vjerovanja o patnji i interakciji s božanskim. Psihologija religije i duhovnosti, 9, 137-147.